Таинство Крещения

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатию Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т.е. благодатного Царства Христова.

Таинство Крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28, 19).

Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие», — сказал Сам Господь (Иоанн. 3, 5).

Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.

Православная Церковь Крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом. А то, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии, при исцелении расслабленного: «Иисус, видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» (Марк. 2, 5).

Сектанты считают, что нельзя крестить младенцев и осуждают православных за совершение таинства над младенцами. Но основанием для крещения младенцев служит то, что крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское крещение названо «обрезанием нерукотворенным» (Колос. 2, 11 – 12); и апостолы совершали крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети. Младенцы, так же как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.

Сам Господь сказал: «Пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лук. 18, 16).

Так как крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды. «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4, 4).

Крещение и миропомазание: Важнейшие действия при совершении таинств.

Прежде совершения Таинства Крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении чрез крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства.

Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу, и чтением Символа веры подтверждает свою во Христа веру, как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры произносят от его лица восприемники, т.е. крестный отец и крестная мать, которые назначаются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански.

Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста: сначала своею рукою, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: «Крещается раб Божий» (упоминает его имя) «во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь». На крещенного возлагаются белые одежды и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа.

Сразу же после этого совершается Таинство Миропомазания. Священник помазывает крещенного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела, с произнесением слов «печать (т.е. знак) Дара Духа Святаго». В это время невидимо подаются крещенному дары Св. Духа, при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело, или лоб, помазываются миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши – для освящения чувств; грудь – для освящения сердца; руки и ноги – для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещенным и его восприемниками кругом купели, есть знак торжества и радости духовной. Возженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещенного делается в знак его посвящения Господу.

О крестных родителях

Многие из нас были крещены во младенчестве и уже не помнят, как это происходило. И вот однажды нас приглашают стать крестной или крестным, а может, еще радостнее — у нас рождается собственный ребенок. Тогда мы еще раз задумываемся о том, что такое Таинство Крещения, можем ли мы стать кому-то крестными и как нам выбрать восприемников для своего ребенка.

— Меня пригласили стать крестным. Что я буду должен делать?

— Быть крестным — и почетно, и ответственно.

Крестные мать и отец, участвуя в Таинстве, принимают на себя ответственность за маленького члена Церкви, поэтому они обязательно должны быть православными людьми. Крестным, конечно, следует становиться человеку, который к тому же обладает некоторым опытом церковной жизни и поможет родителям вырастить младенца в вере, благочестии и чистоте.

Во время совершения Таинства над младенцем крестный (того же пола, что и ребенок) будет держать его на руках, произносить от его лица Символ веры и обеты отречения от сатаны и соединения со Христом.

Главное, в чем может и должен помочь крестный и в чем он берет на себя обязательство, — это не в том только, чтобы присутствовать на Крещении, но и потом помочь воспринятому от купели возрастать, укрепляться в церковной жизни, и ни в коем случае не ограничить свое христианство только фактом Крещения. По учению Церкви, за то, как мы позаботились об исполнении этих своих обязанностей, с нас так же спросится в день последнего суда, как и за воспитание наших собственных детей. Поэтому, конечно, ответственность очень и очень большая.

— А что подарить крестнику?

— Безусловно, вы можете подарить крестнику крестик и цепочку, при этом неважно, из чего они сделаны; главное, чтобы крест был традиционной формы, принятой в Православной Церкви.

В старые времена был традиционный церковный подарок на крестины — это серебряная ложечка, которая называлась «подарок на зубок», она была первой ложечкой, которая употреблялась при кормлении ребенка, когда он с ложки начинал есть.

— А как мне выбрать крестных для своего ребенка?

— Во-первых, крестные должны быть крещеными, воцерковленными православными христианами.

Главное, чтобы критерием вашего выбора крестного или крестной было то, сможет ли этот человек впоследствии помогать вам в добром, христианском воспитании воспринятого от купели, а не только в практических обстоятельствах. И, конечно, важным критерием должна быть степень нашего знакомства и просто приязненность наших отношений. Подумайте о том, будут ли выбранные вами крестные церковными воспитателями ребенка или нет.

— Можно ли, чтобы у человека был только один крестный родитель?

— Да, это возможно. Важно только, чтобы крестный родитель был того же пола, что и крестник.
— Если один из крестных не может присутствовать на Таинстве Крещения, можно ли провести обряд без него, но записать его в крестные?

— До 1917 года существовала практика заочных крестных, но она применялась только по отношению к лицам императорской семьи, когда они в знак монаршей или великокняжеской милости соглашались считаться крестными того или иного младенца. Если речь идет о сходной ситуации, поступайте так, а если нет, то, пожалуй, лучше исходить из общепринятой практики.

— А кто не может быть крестным?

— Разумеется, не могут быть крестными нехристиане — атеисты, мусульмане, иудеи, буддисты и так далее, сколь бы близкими друзьями родителей ребенка и сколь бы приятными в общении людьми они ни были.

Исключительная ситуация — если нет рядом близких людей, расположенных к Православию, а в добрых нравах инославного христианина вы уверены — тогда практика нашей Церкви разрешает одному из крестных быть представителем другого христианского исповедания: католического или протестантского.

По мудрой традиции Русской Православной Церкви муж и жена не могут быть крестными одного и того же ребенка. Поэтому стоит подумать, если вас и человека, с которым вы хотите создать семью, приглашают стать восприемниками.

— А кто из родственников может быть крестным?

— Тетя или дядя, бабушка или дедушка могут стать восприемниками своих маленьких родственников. Следует только помнить, что муж и жена крестными одного ребенка быть не могут. Однако стоит подумать и вот о чем: наши близкие родственники все равно будут заботиться о ребенке, помогать нам воспитывать его. Не обделяем ли мы в таком случае маленького человека любовью и заботой, ведь у него могли бы быть еще один или два взрослых православных друга, к которым он мог бы обращаться в течение всей жизни. Особенно это важно в тот период, когда ребенок ищет авторитета вне семьи. Крестный в это время, ни в коем случае не противопоставляя себя родителям, мог бы стать тем человеком, кому доверяет подросток, у кого спрашивает совета даже о том, о чем не решается сказать своим близким.

— Можно ли отказаться от крестных родителей? Или перекрестить ребенка с целью нормального воспитания в вере?

— Ребенка в любом случае перекрещивать нельзя, ибо Таинство Крещения совершается единожды, и никакие грехи ни крестных, ни родных его родителей, ни даже самого человека не отменяют всех тех благодатных даров, которые даны человеку в Таинстве Крещения.

Что касается общения с крестными, то, безусловно, измена вере, то есть отпадение в те или иные инославные конфессии — католицизм, протестантизм, тем более отпадение в те или иные нехристианские религии, безбожие, вопиюще неблагочестивый образ жизни — по сути дела говорят о том, что человек не справился со своей обязанностью крестной матери. Духовный союз, заключенный в этом смысле в Таинстве Крещения, можно считать расторгнутым со стороны крестной или крестного, и можно попросить другого воцерковленного благочестивого человека, чтобы он взял благословение у своего духовника на несение попечений крестного отца или крестной матери о том или ином ребенке.

— Меня пригласили быть крестной мамой у девочки, но мне все говорят, что первого обязательно надо крестить мальчика. Так ли это?

— Суеверное представление о том, что девушка первым крестником должна иметь мальчика и что воспринятая от купели девочка-младенец станет препятствием для ее последующего замужества, не имеет никаких христианских корней и является абсолютным измышлением, которым православная христианка руководствоваться никак не должна.

— Говорят, что один из крестных должен обязательно состоять в браке и иметь детей. Так ли это?

— С одной стороны, мнение о том, что один из крестных обязательно должен состоять в браке и иметь детей, является суеверием, так же как идея, что девушка, воспринявшая девочку от купели, либо сама замуж не выйдет, либо это на ее судьбу наложит какой-то отпечаток.

С другой стороны, в этом мнении можно увидеть и определенного рода трезвость, если не подходить к нему с суеверной трактовкой. Конечно, будет разумно, если в крестные младенцу будут выбраны люди (или хотя бы один из крестных), которые обладают достаточным жизненным опытом, которые сами уже имеют навык воспитания детей в вере и благочестии, которым есть чем делиться с физическими родителями младенца. И поискать такого крестного было бы весьма желательно.

— Можно ли крестной матерью быть беременная женщина?

— Уставы церковные не препятствуют беременной женщине быть крестной матерью. Единственное, я призываю вас подумать: хватит ли у вас сил и решимости разделить любовь к собственному ребенку с любовью к воспринятому младенцу, останется ли у вас время для попечений о нем, для советов родителям младенца, для того, чтобы иной раз потеплей за него помолиться, довести до храма, каким-то образом быть добрым старшим другом. Если вы более или менее уверены в себе и обстоятельства позволят, то ничто не мешает стать крестной, а во всех иных случаях, может быть, лучше семь раз отмерить, прежде чем один раз отрезать.

Исповедь

Многие считают себя верующими, ходят в церковь, молятся, а каяться не умеют, не видят своих грехов.

Что такое грех?

Грех есть беззаконие, — определяет апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3, 4), то есть нарушение воли Божией. Это нужно правильно понимать. Нарушить волю Божию — это не начальника на работе ослушаться. Воля Божия не есть некая директива, указ, формально принуждающий нас к чему-либо. Воля Божия есть всесозидательное действие Бога, то, на чем держится мир, всё бытие. И мы знаем из Священного Писания, что воля Божия — не какая-то равнодушная всемогущая сила, но — благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2).

Если мы нашими делами, мыслями, чувствами соответствуем воле Божией, любим ее, ищем ее, творим ее, — мы тем самым приобщаемся изначальной гармонии мироустройства, благу, добру, совершенству и пребываем в богоустановленном чине и порядке, соответствуем Богу и божественной жизни и приобретаем мир, спокойствие совести, внутреннее (а нередко и внешнее) благополучие, блаженство и бессмертие. Если же мы волю Божию нарушаем, то тем самым мы идем против Божьего порядка мироустройства, т. е. разрушаем, портим и извращаем самих себя и мир. И это не какие-то мысленные выкладки: это объективное положение вещей. Апостол Иаков пишет: сделанный грех рождает смерть(Иак. 1, 15), то есть разрушение и уничтожение, по причине отделения от абсолютного Добра, Правды, Любви и Порядка, т. е. от Бога.

Возникает вопрос: а как нам узнать волю Божию? Она открыта нам в Священном Писании, прежде всего — Нового Завета. Если мы будем усердно читать и изучать эту главную книгу Церкви, то мы ясно увидим описываемое в ней должное и недолжное нравственное и религиозное состояние человека, и, прикладывая прочитанное к себе, сообразуем нашу жизнь с волей Божией.

Сделанный грех нарушает законы бытия — прежде всего духовные законы, и, следовательно, для человека он влечет за собою неизбежную ответственность. Если человек выйдет из окна 15-го этажа, имея желание пройти по воздуху до соседнего дома, то он упадет вниз — таковы законы физического мира; совершенно несущественно, что человек думает и считает. Так и в духовной сфере: если человек идет против законов Божиих, то — вменяет он себе в грех это противление Богу или нет — он пожинает определенные последствия, например, для гордости — отступление благодати и предание бесам, для блуда — разрушение души, нарушение целости человека, и проч.

Конечно, грехи бывают разные, есть грех не к смерти (1 Ин. 5, 16), — но любой грех — коль скоро он совершён — извращает, меняет в худшую сторону Божий порядок, разлучает человека от Бога в той или иной степени, и влечет за собою последствия. Но воистину Любовь Божия превосходит всякое человеческое несовершенство и немощь. Господь Иисус Христос в Своей Церкви дал нам великое и удивительное Таинство Покаяния; и теперь, если человек осознает свой грех, кается, исповедует его и получает в Церкви разрешение от него, — то действием этого Таинства грех уничтожается, изглаживается из бытия, а душа исцеляется и получает благодатные силы на борьбу с грехом; главное же, что происходит — восстанавливается общение между Богом и человеком.

О внутреннем покаянном делании

Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.

Покаяние есть:

1) осознание своего греха пред Богом;

2) укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;

3) решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;

4) молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.

Давайте разберем это определение свт. Феофана.

1) Осознание греха перед Богом, — т. е. не просто констатация греха, а именно греха перед Богом.Это предполагает, во-первых, веру, а во-вторых, обязательно личное отношение с Богом, связь с Ним, Богообщение. И это осознание — не протоколирование какого-то формального нарушения, а живое чувство того, что грех разлучил меня с Богом, что сделанное мною неприятно Богу моему, я этим огорчил, обидел, оскорбил Бога. Покаяние — не копание в себе и не холодный самоотчет, а живое ощущение, что грех разлучил меня с Богом. У кого такого чувства нет, тот в опасности формализировать свою внутреннюю жизнь.

2) Укорение себя, т. е. вменение себе ответственности за грех. Очень часто мы склонны перекладывать ответственность на обстоятельства, на других людей, на бесов, а себя оправдывать; а важно осознать, что именно мы не правы перед Богом.

3) Нужно положить решение сопротивляться греху, не возвращаться к нему, чего бы это нам не стоило. Без этого покаяние не будет покаянием, а превратится просто в некую, лицемерную по сути, констатацию факта. Нужно обязательно настроить себя на сопротивление греху. Как показывает опыт, у всех нас особенно хромает именно этот пункт.

4) Молиться Богу о прощении, — потому что своими силами мы ничего не можем, а только Господь прощает нас, умиряет наше сердце, возвращает нам Себя и утешает нас.

Вот такое покаянное движение души должно проходить всякий раз, когда совесть обличает нас в грехе — пусть хоть самом малом. Для, скажем так, «мелких» грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.

О некоторых ошибках на исповеди

Необходимо отметить несколько опасностей, которые могут нам встретиться в деле покаяния.

1) Формализация исповеди, когда исповедаться вроде нужно, а вроде и нечего, или когда мы превращаем исповедь в сухой «отчет о проделанной работе». Здесь нужно помнить, что Таинство исповеди есть завершение и выражение внутреннего процесса покаяния, и имеет свое значение только при его условии. То есть, если мы исповедуемся без душевного покаяния, без прохождения — хоть в малой мере — указанных святителем Феофаном четырех составляющих внутреннего делания, о которых сказано выше, — мы подвергаемся опасности профанировать Таинство, и оно может стать нам «в суд и в осуждение». Не бывает такого, чтобы человеку было «нечего» исповедовать. Если человек ведет внимательную жизнь и следит за чистотою своей совести, то он ежедневно замечает в себе то, что требует очищения, потому что внутренняя брань с грехом не прекращается в нас ни на день. Если не дела и слова, то помыслы и чувства всегда требуют контроля, покаяния и благодатного исправления.

2) Есть также опасность подмены на исповеди, когда человек не видит своих действительных грехов, а вменяет себе грехи мнимые, или грехи маловажные считает великими: комара оцеживает, верблюда поглощает, по слову Господа (Мф.23, 24), или, говоря словами русской пословицы, из мухи делает слона, и из слона — муху. Человек может каяться и угрызать себя, например, что он съел в пост печенье с непостным ингредиентом — каким-нибудь сухим молоком, или что он не все молитвы из своего правила прочитал, — и при этом не замечать, что он годами отравляет жизнь своим ближним. Сюда же относятся часто встречаемые преуменьшения или преувеличения грехов. Преуменьшение грехов всегда связано с самооправданием. «Ничего особенного не делаю, грехи, как и у всех», или «ну все же так живут». Но очевидно, что греховность нарушения заповедей Божиих ничуть не уменьшается от массовости этих нарушений… Преувеличение грехов проистекает от нежелания или неумения человека правдиво разбираться со своей жизнью. «Во всём грешна», «все обеты Крещения попрал, во всём Богу солгал…» Начинаешь разбираться — оказывается, что всё же не «во всём»: поезда под откос не пускали, от Бога не отрекались… Нужно всегда стараться настраивать совесть по Евангелию, чтобы ясно видеть свои действительные грехи, немощи и страсти, а не прятаться за безответственными «во всём» или «как все». Неточность в этом вопросе опасна, ибо она приводит к неправильному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.

3) Привыкание к исповеди, обесценивание: «Ничего, что согрешу, неважно: есть исповедь, покаюсь». Это манипуляция Таинством, потребительское к нему отношение. Такие «игры» с Богом всегда очень плохо кончаются: Бог строго наказывает человека за такое настроение души. От этого нужно беречься, и всегда быть честным с Богом и со своей совестью.

4) Разочарование в исповеди: «Вот, я годами хожу, каюсь, а страсть не отходит, грехи одни и те же». Это свидетельство тому, что мы не смогли определить свою меру: начитавшись аскетических книжек, мы решили, что за короткое время победим наши грехи и страсти. Но на это нужны десятилетия. Кроме того, Господь может промыслительно оставлять нам некоторые немощи и страсти, чтобы мы смирялись, не превозносились, не уповали на себя, а искали Бога и с терпением взыскивали Его помощи, чтобы определилась и утвердилась в постоянстве наша христианская воля, чтобы наши свобода и произволение постоянно выбирали Бога. Со временем страсти стихают, если не давать им пищи, иметь над ними контроль и исповедывать их.

Поэтому никогда не надо отчаиваться. Даже если, к несчастью, произошло падение (хотя всеми силами нужно не допускать его!) — всегда нужно вставать, каяться, опять прибегать к Таинству исповеди, подвизаться против греха и никогда не смущаться и не унывать. Надо настроиться не на год-два борьбы с грехом, а лет на пятьдесят… тогда будет легче. Семь раз(на дню) упадет праведник, и встанет (Притч. 24, 16), говорит Священное Писание. Любовь Божия открыта нам, покаяние всегда доступно, вот и надо всегда прибегать к нему, с терпением и надеждой.

Место покаяния в духовной жизни человека. О смирении

Важность этого вопроса заключается в том, что многие люди, столкнувшись с неправильным пониманием покаяния, не могут воспринять Таинство исповеди, отвращаются от него и не входят в Церковь. Это неправильное понимание выражается в следующих идеях: я — ничтожество, жалкий грешник, все во мне — зло и грех, мне приготовлены вечные муки, страшный суд, ад, погибель; правда, есть шанс всего этого избежать. Этот шанс заключается как раз в том, чтобы всегда ощущать себя ничтожнейшим, грешным, уродливым, недостойнейшим существом, ни на что, кроме греха, не годным (это называется «смирением»), и каяться, каяться, и только каяться всю жизнь. Целью духовной жизни при этом становится исключительно убеждение себя в крайней своей грешности, тотальное самоугрызение и ожидание наказания, ибо всего прочего мы абсолютно недостойны.

Такую точку зрения вполне можно назвать очевидной псевдоаскетической крайностью, заключающейся в вырывании из церковного контекста и придании самостоятельного и всецелого значения частностям — пусть и важнейшим, но частностям — духовной жизни. «Есть сокрушение сердца правильное и полезное — к умилению его, и есть другое, беспорядочное и вредное — только к поражению» (Добротолюбие, т. 1, с. 521), говорит о правильном и неправильном действии покаяния преподобный Марк Подвижник.

Выше мы говорили, что покаяние предполагает не просто осознание греха в себе, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которыми характеризуется покаяние — самоукорение, смирение, видение своих грехов и проч. (да и вообще вся духовная жизнь христианина), — в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, — но чувствами совместными с Богом, именно религиозными. То есть они истинны и правильны только тогда, когда совершаются в Боге, пред Ним, совместным действием благодати Божией и нашей души, но ни в коем случае не сами по себе. Я обращаю на это ваше особое внимание, ибо здесь корень всех религиозных ошибок. Только в этом контексте можно объяснить, что такое подлинное, настоящее смирение.

Надо сказать, что это духовное качество, как никакое другое, неправильно понимается людьми. В нашем обиходе под смирением понимают унижение, готовность к издевательствам над собою, некий «мазохизм», пришибленность, задавленность личности и т.п. Но это совершенно не христианский, не евангельский взгляд. Смирение — это, говоря языком психологии, не комплекс вины и собственной неполноценности, не убеждение себя в ничтожестве. Смирение — это правда о себе и о своих отношениях с Богом, миром, другими людьми. Правда эта заключается в следующем. Действительно, сам по себе я — грешное, немощное и падшее существо: я несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17). Но это не вся правда. Это 10 % правды. Если мы остановимся только на этом, это будет ложь, псевдосмирение, подмена. Другая часть правды, 90 % её — что Бог не отринул меня, воплотился ради меня, взошёл на крест ради меня, пришёл и вселился в меня, и в Его Церкви я — Христов, он Господь и Бог мой, а я — Его: я причастник Его любви, милости, силы и правды. И это несравненно важнее моей греховности самой по себе. Я живу Им, и не хочу жить собою, своими страстями. И ради этой жизни с Богом, ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы благодатью Святого Духа восполнить свою немощь, я и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и соблюдаю уставы Церкви, — а вовсе не для того, чтобы констатировать ежечасно, что я — грешник, и чтобы «изъесть» себя. Главное здесь — не человеческие грехи и немощи сами по себе, а то, что мы прежде всего — члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже — больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное — чтобы в центре всей нашей духовной жизни, на первом, главном месте был Господь Иисус Христос, а не «я» со своею будто «супергреховностью». Ни в коем случае нельзя рассматривать жизнь и человека исключительно с позиции греха.

Смирение, как мы уже сказали, есть положительно-религиозное явление, то есть такое, в котором сочетается человек и Бог. Безусловно, блаженны нищие духом (Мф. 5, 3); безусловно, что унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14). Но при этом Господь говорит нам: вы — соль земли; вы — свет мира; да светит свет ваш перед людьми (Мф. 5, 13 — 15). В смирении невозможно разделить видение своей греховности и видение великой любви и уважения Бога ко мне. Подлинное сознание своей греховности — не человеческое «выжимание» из себя отвращения к себе, но действие Божие, когда в свете пришедшей в душу благодати Святого Духа человек видит себя так, как он есть, правдиво, безо всяких иллюзий. Видение своей греховности неверно в отрыве от видения себя «солью земли». Также неверно и почитание себя «светом мира» без осознания себя падшим существом. Одно без другого — ошибка, которая приводит к гордости — то есть отпадению души от Бога. (Обратите внимание, что не только духовное превозношение, но и неправильное самоукорение приводит человека к гордости!) Если же мы в самих себе правильно определим это соотношение, «нащупаем» правду о себе и о Боге, — то тут же мы получим духовный плод, то есть и обретём смирение. Оно свидетельствуется в нас прежде всего двумя вещами: 1) в душу приходит мир от Бога — начаток духовной жизни. Без мира сердечного нет и не может быть никакой религиозной жизни: в мире место Его, говорит Псалом (Пс. 75, 3); 2) правильное отношение к другим людям. Святые видели себя хуже всех — это высокая мера, невозможная без обильного схождения в душу Святого Духа; наша же, начальная мера — правдивое, именно в свете опытно дознанного отношения Бога к людям, видение других людей такими же пред Богом, как и я. Если я — грешный человек, но Любовь Божия принимает меня, то также Господь принимает и всех без исключения людей, независимо от их положения, социального статуса, сана, чина, взглядов и чего угодно…

Критерий правильности покаяния

Покаянные чувства должны приносить человеку не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности (что бывает, когда мы лишаем покаяние вышеуказанного церковного контекста), а благодать Святого Духа. Это не восторги, не экзальтация, не кровяное разгорячение, — благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу, — и как бы «собирающим» человека в цельное и гармоничное существо, в то, чем он должен быть по замыслу Божию. И это, как пишет преподобный Макарий Великий, критерий правильности любого духовного делания: послушания, молитвы, чтения, хождения в храм, добрых дел и проч. Если то, что мы считаем покаянием, приносит нам в душу не благодать Духа Святого, а смущение, тяжесть, чувство вины, внутреннюю истерику, самоедство, — значит, мы покаяние понимаем неправильно.

Притом надо сказать, что покаяние не охватывает всего внутреннего делания, оно — часть его, пусть важнейшая, постоянная, никогда не прекращающаяся; но не всецелая. Покаяние невозможно без живой веры в Бога, без благодарения Бога и без многого другого. Иногда утверждают, что покаяние -цель духовной жизни. Правда, покаянием должно быть растворено, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), всякое наше духовное делание, особенно молитва. Да и вся внутренняя жизнь как неотъемлемую часть, как некое обязательное условие, должна включать в себя покаяние. Но покаяние — это не цель духовной жизни, а, пусть и важнейшее, но — средство.

Цель духовной жизни

Цель же духовной жизни — Богообщение, и оно, как говорит свт. Феофан Затворник, должно свидетельствоваться чувством. «Не на крыльях или не на ногах, но чувством приближаемся мы к Богу» (блаж. Августин). Покаяние, собственно, и восстанавливает это чувство Богообщения: вот главное, что совершается в этом Таинстве и вот его место в духовной жизни.

Святитель Феофан пишет, что Богообщение должно быть, пусть и в малой мере, постоянным, и коль скоро оно не ощущается, нужно бить тревогу и искать его, — в чем и заключается смысл любого духовного делания. И это вовсе не то, что запрещают св. Отцы — дерзновенно искать духовных утешений, молитвенной сладости, откровений, видений, ощущений, считая себя как бы достойными их. Чувство Богообщения совсем из иной области. Бывает, что Господь утешает душу, дает ей вкусить благодати Святого Духа в возможной для каждого из нас полноте, чтобы мы знали и ощущали цель наших внутренних трудов, — что по очищении нас от страстей это будет неотъемлемым нашим достоянием, и чтобы мы трудились над собою, — «очистим чувствия и узрим» (Пасхальный канон). Но мы должны понимать, что утешение от Господа в Его руке, а в нашей повседневной жизни это чувство Богообщения свидетельствуется иным: прежде всего и главным образом тем, что свт. Феофан называет «ревностью о богоугождении». Это — твердая, прочная как смерть решимость, несмотря ни на что, ни на какие внешние обстоятельства, ни на внутренние скорби и уныние, — быть христианином, быть с Богом и исполнять Его волю в живом и непрестанном чувстве веры, благоговения и сыновней зависимости от Бога. И это — фундамент, на котором стоит христианская жизнь. Богообщение есть безусловно дело благодати, о нём нужно иметь попечение, его нужно искать, блюсти, возгревать, — как раз этому и служит Таинство Покаяния.

И еще об одном. Покаяние часто ассоциируется у нас с наказанием от Бога, и человек начинает себя пугать Богом: вечными муками, адом и проч. Но мы должны знать, что этого ни в коем случае нельзя делать. Нельзя себя пугать Богом. Покаяние — это таинство любви Божией, в нём мы соприкасаемся с ней, а если не так, то наше покаяние неправильное.

Давайте подумаем. Мы называем Бога Отцом. Но кто такой отец (при нормальном положении вещей, разумеется?) Отец дает жизнь, он всецело заботится о своём ребёнке, он кормит и поит, он воспитывает и образовывает его, вдохновляет его, поддерживает, утешает, радуется за него. И наказывает, конечно, когда нужно; но только это ведь не главное во взаимоотношениях отца и его чада… Наказание бывает по необходимости, и, выполнив свою функцию, прекращается. Если люди — таковы, если такое человеческое отцовство, то — кольми паче Бог? Он ведь наш Небесный Отец, мы обращаемся к Нему: Отче наш, — а вовсе не: Наказатель наш… И покаяние наше, и самоукорение совершается именно перед Отцом Небесным — не вжав голову в плечи, в ожидании ярости и наказания за всякую мелочь, — а с сыновним доверием к нашему Отцу, и Спасителю, и — даже можно сказать — Другу, ближе Которого нет. Он, если и наказывает, то с великою любовью, и уж в самых крайних случаях, когда не обойтись без этого. И покаяние — это вернуться именно к Этому вот, Такому Богу, а не пугать себя Им.

То правда, что должен быть страх Божий: в любви к Богу нет места фамильярности, развязности, панибратству, вседозволенности; но страх Божий — это не боязнь надзирателя в тюрьме; это — благоговейное сыновнее духовное чувство, осознание того, кто — Он, и кто — я. И потом: нам ведь дана заповедь — первая! — любви к Богу; но любви не может быть в «приказном порядке», она всегда возникает в ответ на что-то, — и наша любовь к Богу откликается на любовь Бога к нам. Вспомните евангельскую «притчу притч» о блудном сыне: он и попрал любовь отчую, и ушел, и наблудил, — но когда он решил вернуться, — из соображений, между прочим, не духовных, а из-за голода, — как поступил отец его? Он увидел его издалека, и сжалился, и побежал, и обнимал, и целовал, и ни слова упрека не сказал, и почтил честью и в первую одежду одел, и в дом ввел, и пир устроил — и это только слабые человеческие образы Божией любви (Лк. гл. 15). И именно она открывается нам в Таинстве покаяния, а не боязнь наказания. Бояться больше всего нужно того, чтобы не оказаться вне Бога, — что, собственно, и есть ад и вечные муки.

Итак, вот каково церковное понимание Таинства покаяния: не как самоистязание, но как положительное религиозное дело, то есть совместное (от нас — покаянное делание, от Бога — Таинство любви) восстановление нарушенной нашими грехами связи с Богом, любящим и милосердным Отцом Небесным.

Примерный перечень грехов для подготовки к исповеди

Грехи против Бога и Его Церкви

Неверие в Бога, сомнение в истинах веры, непринятие догматического и нравственного учения Церкви, своеумная трактовка догматов веры. Хула на Бога, Божию Матерь, Святых, на Церковь.

Неимение интереса и желания узнать о Боге и Церкви. Пренебрежение к познанию веры, чтению Священного Писания, подлинно церковных книг, неразборчивость в чтении. Принятие различных суеверий, слухов, нетрезвого кликушества, языческих и народных обычаев, околоцерковного политиканства за церковное учение, нерадение узнать точное мнение Церкви об этом. Гадание, обращение к экстрасенсам и целителям, вера астрологическим прогнозам, увлечение чуждыми христианству оккультными, теософскими и прочими учениями, стремление «совместить» их с христианством, «подстроить» под них предметы церковного обихода.

Неблагодарность Богу, ропот, предъявление Ему «претензий», обвинение Бога в неудачах своей жизни. Любление мира сего больше, чем Бога, предпочтение заповедям Божиим человеческих соображений «выгоды», комфорта и т. п. Вещелюбие. Восприятие Бога как «гаранта» моей благополучной жизни, потребительское, «торговое» отношение к Богу и Церкви.

Ненадеяние на Бога, отчаяние в своём спасении, в милости Божией. С другой стороны, безрассудное упование на «всепрощение» Божие при сознательной греховной жизни и нежелании исправлять её.

Нерадение к молитве, как к личной, так и церковной, непонимание необходимости в молитве, непонуждение себя к ней. Формальное отношение к молитве, невнимание, рассеянность на молитве, подмена её «вычитыванием правил» или «выстаиванием богослужений». Потеря благоговения и страха Божия, нечувствие Бога. Развлечение, разговоры, рассосредоточенность, ходьба, шум и отвлекающие от молитвы ненужные действия в храме во время богослужения; придавание большего значения свечкам и запискам, чем собственно храмовой и личной молитве.

Нарушение без уважительных причин дисциплинарных уставов Церкви — постов, постных дней. С другой стороны, излишнее внимание им, нарушающее иерархию христианских ценностей, когда посты и дисциплинарные уставы из средства, помогающего духовной жизни во Христе, становятся целью, что приводит к тяжёлому греху фарисейства.

Редкое участие в Таинствах исповеди и особенно Святого Причащения. Формальное, небрежное к ним отношение. С другой стороны — потеря благоговения перед святыней, легкомыслие. Магическое отношение к Таинствам, восприниятие их как некоей «таблетки»; также магическое отношение к церковным символам и предметам.

Неосознанное или неправильно понимаемое участие в церковной жизни. Предпочтение обрядовой стороны Церкви нравственному евангельскому усилию души, выстраиванию своей жизни по Христу.

Грехи против ближнего

Непочитание родителей, необеспечение их в старости, пренебрежение ими, неснисходительность к их немощам, раздражение, проявляемое словами и делами. Ссоры и скандалы в семье, нехранение мира. Повышенная требовательность, придирчивость к супругу (супруге), нежелание выслушать, понять, уступить друг другу. Ревность. Неуделение должного времени и внимания детям, крик, наказание без нужды и без меры, небрежение к воспитанию детей. Подмена нравственного, культурного и социального воспитания, требующего личного усилия родителей, безответственным формальным участием в Таинствах и обрядах Церкви.

Супружеские измены. Соблазнение ближних, приводящее к разрушению семей. Аборт; согласие с ними супруга, понуждение на него.

Чёрствость, жестокость, немилосердие, подлость, ненависть, выражаемые в словах и делах. Непочитание старших. Почитание других хуже себя, нехранение чести и достоинства ближнего, неуважительное, потребительское отношение к людям, как к инструментам для своих целей. Личный и семейный эгоизм.

Обман, ложь, неверность слову, лжесвидетельство, клевета, оговор ближних, воровство, нечестность во всех видах.

Разделение людей на «нужных» и «ненужных», начальников и подчинённых и проч., с соответствующим неевангельским отношением к ближним (лицеприятие). Лесть, подхалимство, беспринципность, заискивание, искание своей выгоды больше чем пользы дела по отношению к начальствующим. Грубость, пренебрежение, бесчеловечное обращение, невнимание к нуждам подчинённых. С другой стороны — недолжное, наглое отношение к начальству, невзыскательное потакательство непрофессиональности, распущенности подчинённых. Неумение и нежелание выстроить со всеми людьми ровные, мирные, уважительные отношения. Непорядочность.

Вовлечение в орбиту своих страстей других людей; потакательство чужим страстям. Непресечение, когда это в наших возможностях, разного рода бесчиний по трусости, человекоугодию, «нежеланию связываться» или ложно понятой «дружбе»; незаступление за слабых, обижаемых. Нежелание помогать людям в их нуждах, жертвовать временем и средствами ради ближнего, «затворение» сердца.

Наглость, хамство, сквернословие, матерщина (в том числе и прилюдно), невоспитанность. Хвастовство, превозношение, подчеркивание своей «значимости». Лицемерие, почитание себя «учителями», неуважительное навязчивое нравоучение, непредоставление необходимого под предлогом «благочестия» (в церковной среде), фарисейское нежелание утешить, облегчить участь ближнего.

Ненависть к иным нациям и народам (напр. антисемитизм), к людям, придерживающимся других взглядов.

Грехи против самого себя

Нечестность перед самим собою, попрание совести. Непонуждение себя на добро, непротивление сущему в нас греху.

Асоциальность под предлогом «благочестия»: нежелание учиться, работать. Нежелание всесторонне развивать себя как христианскую и культурную личность; приверженность потребительской «попсовой» антикультуре. Неосознавание своего христианского достоинства, позволение манипулировать собою, унижать себя (ложно путая это со «смирением»). Принятие по некоему «стадному» чувству в качестве авторитетов безнравственных и далёких от христианства людей (например, деятелей шоу-бизнеса и проч.). Излишнее увлечение телевидением и т. п., бездумным потреблением информации, сплетнями. Некритическое отношение к «общественным мнениям», когда они явно противоречат Евангелию.

Вред здоровью посредством курения, наркомании, неумеренного употребления алкоголя и проч.

Блудные грехи. Нехранение себя от нецеломудренных впечатлений.

Чревоугодие, объядение, невоздержанность.

Сребролюбие, жадность, накопительство. Излишняя расточительность, увлечение ненужными покупками.

Гневливость, неумение успокаиваться, мстительность.

Леность, праздность, уныние.

Тщеславие, самомнение, гордость, почитание себя за «нечто». Эгоцентризм, обидчивость, а также и другие грехи, в которых обвиняет нас наша совесть.

Беседа перед исповедью

«Се время благоприятно, и день очищения». Время, когда мы можем отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха: «скинию падшую и сокрушенную» нашей души увидеть вновь обновленной и светлой. Но к этому блаженному очищению ведет нелегкий путь.

Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: «Не отложить ли? Достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею?» Нужно дать твердый отпор этим сомнениям. «Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2, 1). Если ты решил говеть, явится множество препятствий, внутренних и внешних: они исчезают, как только проявишь твердость в своих намерениях.

В частности к вопросу о частой исповеди: надо исповедываться много чаще, чем это у нас принято, по крайней мере во всех четырех постах. Нам, одержимым «дреманием леностным», неискусным в покаянии, необходимо вновь и вновь учиться каяться, это, во-первых, а во-вторых – необходимо тянуть какую-то ниточку от исповеди к исповеди, чтобы промежутки между периодами говения были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми впечатлениями от последнего говения к близкой новой исповеди.

Другой смущающий вопрос – это вопрос о духовнике: к кому идти? Держаться ли одного во что бы то ни стало? Можно ли менять? В каких случаях? Опытные в духовной жизни отцы утверждают, что менять не следует, даже если это только твой духовник, а не духовный отец, руководитель твоей совести. Бывает, правда, что после удачной исповеди у священника последующие исповеди у него же выходят какими-то вялыми и слабо переживаются, и тогда является мысль о перемене духовника. Но это – недостаточное основание для такого серьезного шага. Не говоря уже о том, что наши личные ощущения на исповеди не касаются существа таинства, – недостаточный духовный подъем во время исповеди часто бывает знаком нашего собственного духовного неблагополучия. Об этом о. Иоанн Кронштадтский говорит: «Покаяние должно быть совершенно свободное и никак не вынужденное лицом исповедующим». Для человека, действительно страдающего язвой своего греха, – безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех; лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение.

Другое дело, если мы, оставив существо таинства покаяния, идем на исповедь для беседы. Вот тут-то и важно отличать исповедь от духовной беседы, которая может совершаться и вне таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства. Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и менее всего – не «благочестивый обычай». Исповедь – горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживание для святости. Раскаянность – уже степень святости, а бесчувственность, неверие – положение вне святыни, вне Бога.

Разберемся, как нам относиться к таинству покаяния, что требуется от приходящего к таинству, как к нему готовиться, что считать важнейшим моментом (в той части таинства, которая касается исповедующегося).

Несомненно, первым действием будет испытание сердца. Для этого и положены дни подготовки к таинству (говение). «Видеть грехи свои в их множестве и во всей их гнусности – действительно есть дар Божий», – говорит о. Иоанн Кронштадтский. Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их «гнусности». «Ничего особенного», «как у всех», «только мелкие грехи» – «не украл, не убил» – таково обычно начало исповеди у многих. А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры и любви, малодушие, духовная леность – разве это не важные грехи? Разве мы можем утверждать, что достаточно любим Бога, что вера наша действенна и горяча? Что каждого человека мы любим как брата во Христе? Что мы достигли кротости, безгневия, смирения? Если же нет, то в чем заключается наше христианство? Чем объяснить нашу самоуверенность на исповеди, как не «окамененным нечувствием», как не «мертвостью сердечной, душевной смертью, телесную предварящей»? Почему святые отцы, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: «Никто же согреши на земли от века, якоже согреших аз окаянный и блудный», а мы убеждены, что у нас все благополучно! Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы, раны. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце; а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать.

Поэтому прямой путь к познанию своих грехов – это приближение к свету и молитва об этом свете, который есть суд миру и всему «мирскому» в нас самих (Ин. 3, 19). А пока нет такой близости ко Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть – по заповедям, по некоторым молитвам (например, 3-я вечерняя, 4-я перед причащением), по некоторым местам Евангелия (например, Рим. 5, 12; Еф. 4; Иак. 3).

Разбираясь в своем душевном хозяйстве, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, очень важны – рассеянность на молитве, дремота и невнимание в церкви, отсутствие интереса к чтению Священного Писания, но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу? Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямство, но еще важнее открыть их связь с самолюбием и гордостью. Если мы замечаем в себе стремление к обществу, словоохотливость, насмешливость, усиленную заботу о своей наружности и не только своей, но своих близких, обстановке дома – то надо внимательно исследовать, не является ли это формой «многообразного тщеславия». Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, неутешно скорбим об отшедших, то кроме силы и глубины наших чувств, не свидетельствует ли все это также о неверии в Промысл Божий?

Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, – вспоминать, в чем обычно обвиняют нас другие люди, особенно бок о бок с нами живущие, близкие: почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания. Необходимо еще перед исповедью просить прощения у всех, перед кем виновен, идти к исповеди с неотягощенной совестью.

При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца, став на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и, посадив себя на простую и питательную духовную диету, молитвой и добрыми делами упростить и прояснить свою душу.

Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут ясны грехи. Иначе – приносить духовнику надо не список грехов, а покаянное чувство, не детально разработанную диссертацию, а сокрушенное сердце. Но знать свои грехи – это еще не значит каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание – искреннее, добросовестное, – когда оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния (если мы исповедуем мужественно и этот грех – наше «окамененное нечувствие»). Все же «сокрушение сердца», скорбь о грехах своих есть важнейшее из всего, что мы можем принести на исповедь. Но что же делать, если «иссохшее греховным пламенем» наше сердце не орошается живительными водами слез? Что, если «немощь душевная и плоти неможение» так велики, что мы не способны на искреннее покаяние? Это все-таки не причина откладывать исповедь – Бог может коснуться нашего сердца и в течение самой исповеди: само исповедание, наименование наших грехов может смягчить духовное зрение, обострить покаянное чувство.

Больше же всего к преодолению нашей духовной вялости служат приготовления к исповеди, пост, который, истощая наше тело, нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и благодушие, молитва, ночные мысли о смерти, чтение Евангелия, житий святых, творений св. отцов, усиленная борьба с собой, упражнение в добрых делах. Наше бесчувствие на исповеди большей частью своим корнем имеет отсутствие страха Божия и скрытое неверие. Сюда и должны быть направлены наши усилия. Вот почему так важны слезы на исповеди – они размягчают наше окаменение, потрясают нас «от верху до ногу», упрощают, дают благодетельное самозабвение, устраняют главное препятствие к покаянию – нашу «самость». Гордые и самолюбивые не плачут. Раз заплакал, значит – смягчился, истаял, смирился. Вот почему после таких слез – кротость, безгневие, умягченность, умиленность, мир в душе у тех, кому Господь послал «радостотворный (творящий радость) плач». Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывая наши скверны. «Тучи ми подаждь слез в поста красный день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сластей, и явлюся Тебе очищен» (1-я седмица Великого Поста, понедельник вечера).

Третий момент исповеди – словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилия; исповедь есть подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-й заповеди»). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства», ссылок на третьих лиц, введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе. Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую будто возможности вспомнить грехи. Действительно, часто бывает, что мы легко забываем свои грехопадения; но происходит ли это только от слабой памяти? Ведь, например, случаи, особенно больно задевшие наше самолюбие или, наоборот, польстившие нашему тщеславию, наши удачи, похвалы по нашему адресу – мы помним долгие годы. Все, что производит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним, и если мы забываем наши грехи, то не значит ли это, что мы не придаем им серьезного значения?

Знак завершившегося покаяния – чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Но, говорят, как это возможно? Как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное – уверенность, что грех повторится? Ведь опытом своим всякий знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам, наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения, «подпрыгнешь – и опять останешься на том же месте!» Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, это не так. Не бывает случая, чтобы при наличии доброго желания исправиться последовательные исповеди и Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен. Но дело в том, что – прежде всего – мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, так как и он, судящий, и то, что он судит, – величины меняющиеся. Возросшая строгость к себе, усилившаяся зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились: они остались те же, может быть, даже ослабели, но мы их раньше не так замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха – тщеславия и гордости. Часто бывает, грех-то остался, но частые исповеди и причащение Святых Христовых Таин расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, страдания о своих грехах – разве не приобретение?! «Не устрашайся, – говорил Иоанн Лествичник, – хотя бы ты падал каждый день и сколько бы ни отходил от путей Божьих, стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение».

Если же нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет. Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия. Это бы значило погубить все приобретенное. «Рассеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти; яко Петру, дай ми покаяние, яко мытарю – воздыхание и якоже блуднице – слезы».

Таинство Причащения

Причащение есть Таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство Святого Причащения установил сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: «взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: «примите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также, взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» (Матф. 26, 26 – 28; Марк. 14, 22-24; Лук. 22, 19 – 24; 1 Кор. 11, 23 – 25).

Так Иисус Христос, установив Таинство Причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: «Сие творите в Мое воспоминание».

В беседе с народом Иисус Христос сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческаго и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоанн. 6, 53 – 56).

Согласно заповеди Христовой, Таинство Причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело и в истинную Кровь Христову.

Хлеб для причащения употребляется один, так как все верующие во Христа составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба», — говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).

Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако, св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

К Таинству Св. Причащения христиане должны подготовлять себя говением, которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем – исповедью, т.е. очищением своей совести в таинстве покаяния.

Таинство Св. Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит «благодарение».

Подготовка к покаянию и причащению.

Приступающий к этим Таинствам сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Нужно прочитать правило ко Св. Причастию, которое есть в любом молитвослове.

Потом, в назначенное время, он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец епитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав Крест и Евангелие, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься Св. Таин.

Таинство Причащения совершается во время Литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву пред причащением, а потом благоговейно подходят к Св. Чаше и причащаются Св. Таин, вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову.

По причащении, кроме благодарения, возносимого за Литургией, читаются еще от лица причастников особые благодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.

Таинство Елеосвящения (Соборования)

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. (Православный катихизис)

Установление Таинства Елеосвящения

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:

«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16).

На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.

Божественные апостолы, посланные Спасителем, «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 12 — 13). Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 — 15).

Однако следует отметить, что не все без исключения болезни — непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки — лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни — смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: «медицина бессильна».

В христианстве болезнь рассматривается как более «нормальное», более «естественное» состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь — обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление — следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье — высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.

Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не «один из последних обрядов», открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное «дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как «последнее напутствие» и не может быть повторяемо.

Елеосвящение — таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в «радость и мир» Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием.

Над кем совершается Таинство Елеосвящения

Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям.

Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Cледует искоренять воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни.

Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней.

Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.

При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.

Для таинства соборования необходимо принести с собой в храм растительное масло. Потом можно будет принимать его по ложке натощак и мазать больные места.

Таинство брака (Венчание)

Таинство брака – это особое благословение Церкви вступающим в семейную жизнь. Поэтому так важно приступить к нему подготовленным, собранным, чистым, без обмана, чтобы оно совершилось не в осуждение, а во спасение души. Тогда семейная жизнь будет иметь прочное, незыблемое основание. И все молитвы, произнесенные в этот день в храме, принесут свои благие плоды.

Возложением венцов Церковь воздает жениху и невесте особую честь за целомудрие и сохраненное до брака девство. Тот же смысл имеет и подвенечное платье невесты, и белоснежная ткань, которая кладется под ноги новобрачных. От согрешивших до брака Церковь, безусловно, требует покаяния и исповеди перед священником с последующим Причащением.

Венчание без веры приносит намного больше вреда, чем пользы. Если в церковном таинстве участвуют фактически неверующие люди — это не что иное, как профанация таинства. Если жизнь молодоженов будет далека от христианской, если они будут строить семью на эгоизме, а не на заповедях Божиих, то никакой гарантией от развода церковный брак в таком случае быть не может.

ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА

Самое первое условие — венчающиеся обязательно должны быть крещены в Православии и между ними не допускается родство, включая троюродное. И, конечно, новобрачные должны быть зарегистрированы в ЗАГСе.

Во время гражданской регистрации брака обручение кольцами, заимствованное в советское время из церкви, необходимо пропустить. Первым обручить новобрачных кольцами должен священник, а не работник ЗАГСа. Как минимум, это признак культуры по отношению к Церкви.

При этом Церковь не благословляет брак, если один из новобрачных (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Также нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.

Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.

Кроме того, венчание не совершается:

1) В течение всех четырех многодневных постов;

2) Во время Сырной седмицы (масленицы) перед Великим постом;

3) На Светлой (Пасхальной) седмице после Пасхи;

4) От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);

5) По вторникам, четвергам (накануне среды и пятницы),ибо предстоящая ночь — постная, и субботам в течение всего года, ибо эта ночь на воскресенье посвящена Богу;

6) По той же причине не совершается венчание накануне самых главных церковных праздников;

7) 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);

8) Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме — свои).

При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.

Перед венчанием и жениху и невесте необходимо исповедаться и причаститься, соблюдая перед этим пост в течение, как минимум, трех дней. Это необходимо для того, чтобы приступить к Таинству венчания с чистой совестью перед Богом. Невоцерковленным людям лучше это сделать заранее. Без этого шикарные белоснежные платья невест, льющееся рекой шампанское и прочая дорогостоящая атрибутика будет лишь насмешкой над тем, чем на самом деле должна быть свадьба православных людей.

Когда вопрос о браке решается людьми воцерковленными, то необходимо благословение духового отца или приходского священника, у которого жених и невеста исповедуются обычно. Послушание духовнику помогает избежать тех ошибок, которые так часто совершаются из-за отсутствия жизненного и духовного опыта.

В былые годы родители молодых перед их венчанием благословляли своих детей святыми иконами. Будущего мужа — иконой Христа Спасителя, жену — иконой Богородицы. Родители крестят этими иконами своих детей и дают поцеловать им святые образа, преподавая таким образом свое родительское благословение на брак.

Венчание, как правило, в храмах совершается после Божественной Литургии, которая завершается (в зависимости от расписания богослужений в том или ином храме) между 11-00 и 13-00. О дне и времени венчания необходимо заблаговременно (как минимум за неделю) договориться в храме.

А в день счастливого события нужно прийти в храм в назначенное время в одежде, соответствующей нормам церковного приличия. Желательно наличие свидетелей — мужчины и женщины, крещенных в православии, они будут держать венцы над головами новобрачных. Для венчания также необходимы обручальные кольца, венчальные свечи, иконы Спасителя и Божьей Матери, а также кусок белого полотна или полотенце, которое кладется под ноги венчающихся. Для обоих супругов обязательны нательные крестики.

При этом невесте следует иметь в виду, что у нее могут быть препятствия к участию в Таинстве венчания, поэтому она должна заранее рассчитать свой женский календарь и выбрать такой день для венчания, чтобы этих препятствий не было. То же самое касается и всех остальных церковных таинств.

Поинтересуйтесь заранее, разрешают ли в храме, в котором Вы собираетесь венчаться, делать фотографии и проводить видеосъёмку. Если же нет, вполне можно обойтись и без этого, сделав памятную фотографию на фоне храма после венчания.

В выходные дни в храме могут венчаться сразу несколько пар. Если Вам хотелось бы венчаться отдельно, будьте готовы подождать. Другой вариант — назначить таинство на любой другой будний день.

Православная Церковь вносит некоторые требования к внешнему виду невесты:

1) Макияж должен быть минимальный, практически незаметный, маникюр неброский, духи несильные (а будет лучше, если Вы найдете в себе силы вообще обойтись без всего этого); помада на губах недопустима, поскольку Вы будете прикладываться к иконам;

2) Головной убор невесте (фата, косынка) обязателен. Учтите, что длинную и пышную фату можно испортить, если она коснется горящих свечей.

3) Женский брючный костюм недопустим;

4) Плечи, спина и грудь должны быть закрыты. Если платье у Вас слишком откровенное, позаботьтесь о накидке;

5) Невесте советуем надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно выcтоять в течение целого часа.

Обращаем Ваше внимание на суеверия, связанные с венчанием. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае — «будешь потом всю жизнь маяться». Все эти вымыслы не должны волновать Вашего сердца.

СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА БРАКА

Обручение

Перед началом обручения жених становится по правую руку, а невеста — по левую. Священник вручает новобрачным горящие свечи, называемые венчальными, которые не гасятся в продолжение всего времени венчания. Горящие свечи новобрачных символизируют духовное торжество, славу целомудренного девства и свет благодати, нисходящей на них. Свечи в их руках говорят о радости встречи этих людей и об общей радости присутствующих. Свечи эти после венчания можно хранить вместе с иконами как семейную святыню.

В своих последующих молитвах Церковь возвращает нас к временам Ветхого Завета. Мы вспоминаем Исаака и Ревекку, которых друг для друга избрал Сам Господь. И священник, приводя их в пример, испрашивает благословения у Бога на обручение предстоящих здесь жениха и невесты, чтобы “союз любви положить им неразрушимый”.

Затем священник трижды крестообразно благословляет сначала жениха, а затем невесту кольцами, которые были освящены на святом престоле этой церкви.

В знак твердости их взаимных обещаний священник надевает на пальцы обручающихся освященные кольца. В древности люди часто не умели писать, а только могли удостоверить письмо или документ печатью; и решающую роль играло то кольцо, на котором была личная печать. Документ, запечатленный этим кольцом, был неоспорим. Когда человек давал кольцо другому, это означало, что он ему доверяет безоговорочно, что он ему доверяет свою жизнь, свою честь, свое имущество — все.

Кольца надеваются на персты правых рук в знак благословения на всякое доброе дело. Священник снова молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил обручение, послал обручающимся Ангела хранителя и руководителя в новой их жизни.

Брачные обеты

После обручения при пении псалма царя Давида “Блаженны все боящиеся Господа…” жених и невеста с возжженными свечами выходят на середину храма и становятся пред аналоем, на котором лежат Святое Евангелие и крест Христов.

Под ногами новобрачных белое полотенце или белая ткань — символ единства и радости нераздельного жительства в супружестве. Как и подвенечное платье невесты, эта белоснежная ткань должна говорить о чистоте и целомудрии вступающих в брак, о том, что их мысли, чувства и дела безупречны по отношению друг к другу и ко Господу.

Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, не продолжает ли кто из них держать кого-либо в заблуждении своим обещанием вступить в брачный союз? Брачные обеты жениха и невесты подтверждают пред Богом и Церковью добровольность и нерушимость их намерений.

Венчание

После этого начинается собственно чин венчания. Произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Возносится ко Господу и особое прошение о родителях, чьи молитвы “утверждают основания домов” (Сир.3,9).

И вот наступает главный момент Таинства, когда священник благословляет брачный союз во имя Пресвятой Троицы. Взяв венец, священник благословляет им жениха и говорит: «Венчается раб Божий (называет имя) рабе Божией (называет имя) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». Таким же образом священник венчает и голову невесты. При возгласе “Господи Боже наш, славою и честию венчай их”, священник от лица Бога благословляет их, как печатью утверждая Таинство брака.

Когда священник возлагает венцы на главу жениха и невесты, то принимают и держат их свидетели. За невестой стоит ее подруга, а за женихом — друг. В идеале они должны быть молитвенными хранителями этого брака, а потому должны быть православными и боголюбивыми. При обхождении аналоя свидетелю нужно следить за тем, чтобы не наступить на шлейф невесты.

Чтение Священного Писания и общая чаша

Далее читается отрывок из послания апостола Павла, в котором указываются главные обязанности супругов по отношению друг к другу: «Как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…» (Еф. 5,24-25). Далее читается Евангелие, рассказывающее о том, как Господь Своим присутствием благословил брак в Кане Галилейской.

После чтения Евангелия Церковь вновь возносит свои молитвы о новобрачных, прося Бога сохранить сочетавшихся браком в мире и единомыслии, сподобить их непорочной жизни в неукоснительном соблюдении заповедей Божиих. После молитвы «Отче наш», в которой новобрачные свидетельствуют о своей решимости служить Господу и выполнять волю Его в семейной жизни, они испивают общую чашу.

Общая чаша – это чаша с красным вином, которую благословляет священник и подает новобрачным. Новобрачные должны в три приема по очереди испить ее до дна, в знак того, что с этих пор они должны разделить жизнь друг друга до самого конца, деля вместе радость и горе.

Троекратное обхождение аналоя во славу Святой Троицы

Затем священник соединяет правые руки супругов в знак их единения во Христе и покрывает их концом епитрахили, что символизирует вручение мужу жены чрез руки священника от Самой Церкви. Далее он, держа в руках крест, трижды во славу Святой Троицы обводит их вокруг аналоя, на котором лежит Евангелие. Круг символизирует вечность и нерасторжимость заключенного союза: “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф.19,6).

При этом торжественном шествии поются церковные тропари:

«Исаия, ликуй, Дева име во чреве, и роди сына Эммануила, Бога же и человека, восток имя Ему: Его же величающе, Деву ублажаем».

Так Церковь воспевает самое радостное событие во Вселенной — Рождество Христово. Это песнопение в контексте происходящего в данный момент в храме раскрывает новобрачным, что рождение их семьи находится теперь в череде церковных событий и имеет ту же цель, что и Боговоплощение — спасение друг друга для вечной жизни со Христом.

Тропарь «Святии мученицы, добре страдальчествовавшии, и венчавшиися, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим”.

Это молитва к тем, кто принял добровольное страдание за Христа, принесшее венец мученичества, и сподобился через это Царства Небесного. «Святии мученицы…» — это и напоминание о том, что семейная жизнь — жизнь исповедническая, требующая терпения, смирения, умения переносить скорби и искушения. За свою любовь супругам придется бороться. И эта борьба заключается, прежде всего, в преодолении эгоизма в самом себе, в том, чтобы научиться жертвовать самим собой в пользу любимого, перестать существовать для самого себя. Поэтому настоящая семья – это, прежде всего, труд и аскеза, а не удовольствия, которые рано или поздно прискучат. На это и нужно настраиваться молодым людям перед свадьбой.

В завершении поется тропарь «Слава Тебе Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование, их же проповедь Троице Единосущная”.

В этом песнопении воссылается благодарение за совершение брака и звучит напоминание о том, что каждая христианская семья призвана своей жизнью свидетельствовать о Христе. Следуя этим путем, муж и жена должны быть, прежде всего, достойным примером для своих детей.

Окончание чина венчания

Священник снимает венцы сначала с мужа, потом с жены, обращаясь к каждому со словами приветствия. Священник обращает внимание жениха на его возвеличение и благословение «умножиться и ходить в мире, исполняя в правде заповеди Божии». Величие жены в этом приветствии связывается с «веселием о своем муже и хранением пределов закона».

В заключение, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам, где они целуют иконы Спасителя и Божией Матери. Здесь же священник дает им крест для целования и вручает им две иконы: жениху — образ Спасителя, невесте — образ Пресвятой Богородицы, и обращается к ним с пастырским напутствием, суть которого в том, что для того, чтобы сохранить любовь, обоим супругам необходимо вести духовную жизнь. Любовь требует для себя духовной жизни и возрастает по мере преуспевания супругов в духовности.

Одним из главных средств, которое Церковь предлагает к сохранению и умножению любви, являются Таинства Исповеди и Причастия. Только соединяясь с Богом – источником любви, – люди получает благодатную силу на приобретение жертвенности и избавление от эгоизма.

В завершении молодым поется многолетие.

НЕДОУМЕННЫЕ ВОПРОСЫ НАШЕГО ВРЕМЕНИ

— Как относится Церковь к невенчанному браку?

— Церковь с уважением относится к браку, заключенному по законам данного государства, и не считает его блудным сожительством, однако православная семья начинает свою полноценную жизнь лишь после Таинства Венчания. Для верующего человека единственной уважительной причиной состоять в невенчанном браке, является отсутствие веры в Бога у супруга(ги), даже если имеет место формальный факт его крещения в детстве.

— Так ли уж важна регистрация, если люди уже много лет фактически являются супругами, имеют детей?

Незарегистрированный, или так называемый «гражданский брак» — проблема и духовная, и психологическая, и юридическая. Такая «малость», как штампик в паспорте, защищает имущественные и прочие права супругов и их детей. Если завтра ваш «гражданский муж» попадет под машину, вы не сможете оставить себе даже его фотографию: все совместно нажитое имущество отойдет официальным родственникам. Если вы любите человека, вы неизбежно захотите обеспечить ему материальную защищенность.

В духовно-психологическом плане ситуация еще хуже. Если вы не хотите вступать в законный брак, то, очевидно, не доверяете своему избраннику (избраннице). Вы не любите его по настоящему и не готовы разделить с ним все возможные жизненные проблемы и катаклизмы. В любой момент Вы готовы расстаться друг с другом, даже если у Вас есть общие дети. Когда речь идет о постели, Вы – «муж и жена»; когда речь заходит о реальной ответственности друг за друга, включая ваших детей, Вы – чужие люди. В глубине души Вы прекрасно понимаете, что то, что Вы называете «гражданским браком», является всего лишь временным сожительством, которое всегда осуждается в нормальном обществе, а Богом – тем более.

— Но порой родители сами толкают детей на это: “Поживите, присмотритесь друг ко другу, а потом зарегистрируетесь, а если нет — разойдетесь”.

Это уже не просто грех блуда, в который в прошлые времена отдельные молодые люди впадали по неосторожности, не справившись с бушующими в них страстями. В данном случае речь идет о сознательном блудном сожительстве, в котором молодые люди якобы «узнают друг друга», а, в действительности, всего лишь удовлетворяют свои физиологические потребности, используя друг друга, как какую-нибудь вещь.

Сами по себе половое влечение и интимные отношения, какими бы страстными они ни были, порой не имеют с любовью ничего общего. Добрачный секс, как правило, заканчивается разрывом. Чтобы притупить боль расставания, молодые люди вступают в новую связь, однако, с каждым разом все больше утрачивают способность испытывать привязанность к другому человеку, любить, доверять другому.

Кроме того, этот грех безмерно отягчается еще и тем, что для надежного предохранения от беременности используются, как правило, гормональные контрацептивы, которые все без исключения имеют абортивный эффект. Таким образом, грех блуда отягчается еще и грехом убийства, вполне возможно, зачавшегося ребенка. И тягчайший грех тем родителям, которые советуют своим детям “пожить — посмотреть — присмотреться”. На Страшном Суде Божием их ждет заслуженное воздаяние за подобные советы.

Канонические правила Церкви говорят: “Блуд не есть брак и не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда лучше разлучать, если возможно. Если же всемерно держатся сожителя, то да примут епитимию за блуд, но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет”. А епитимия в древности была такой: отлучение от Причастия на 7 лет.

Сейчас грех становится нормой и люди пытаются обвинять Православную Церковь в том, что ее нравственные установки и правила устарели, их пора менять или делать исключения. Но тогда Церковь не будет Церковью Христовой, это будет церковь Антихриста. Церковь может лишь смягчить покаянную дисциплину за сожительство до брака, учитывая, что современные молодые люди не просто совершают грех, но являются жертвами целенаправленного информационного растления в общегосударственном масштабе. Сегодня от согрешивших до брака Церковь, безусловно, требует покаяния и исповеди с последующим Причащением.

Венчание: кому нельзя венчаться?

Существуют ли какие-либо препятствия для совершения Таинства венчания?

Препятствия, конечно же, существуют. Вопрос, сразу скажу, довольно обширный и вместе с тем очень интересный. Правда, задают его обычно несколько иным образом: «Кто может (не может) быть допущен до венчания?» . Еще чаще описывают конкретную ситуацию и спрашивают, есть ли возможность для вступления в брак. Тем не менее, суть от этого не меняется. Поэтому расскажу обо всем по порядку. Здесь мне придется максимально приближенно цитировать церковное право, чтобы у читателя не возникало разночтений.

Согласно церковному брачному праву существуют абсолютные и условные препятствия к браку. Абсолютными считаются те препятствия к браку, которые одновременно являются расторгающими его. Условными же препятствиями к браку являются пре­пятствия, запрещающие брак между определенными лицами в силу родственных или духовных их связей. Итак, абсолютными препятствиями к заключению церковного брака следует считать следующие:

1. Лицо, состоящее в браке, не может вступить в новый, ибо христианский брак — безусловно моногамный, т.е. единобрачный. Это правило распространяется не только на венчанные браки, но и на зарегистрированные государством. Здесь было бы уместным озвучить позицию Церкви по отношению к гражданскому браку. Церковь с уважением относится к гражданскому браку, т.е. заключенному в ЗАГСе, не считая его незаконным. Приведу цитату из Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви: «Освящая супружеские союзы молитвой и благословением, Церковь тем не менее признавала действительность брака, заключенного в гражданском порядке, в тех случаях, когда церковный брак был невозможен, и не подвергала супругов каноническим прещениям. Такой же практики придерживается в настоящее время Русская Православная Церковь…

Священный Синод Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года с сожалением отметил, что «некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме… Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в «невенчанном» браке, отождествляя таковой брак с блудом». В принятом Синодом определении указано: «Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что Православная Церковь с уважением относится к гражданскому браку».

Однако не стоит понимать подобное отношение Церкви к гражданскому браку как благословение православным супругам не вступать в брак церковный, довольствуясь лишь гражданской регистрацией. Церковь настаивает на необходимости освящения брака христианских супругов в Таинстве венчания. Только в Таинстве брака может быть достигнуто духовное единение супругов в вере, продолжаемое в вечности. Только в Таинстве брака союз мужчины и женщины становятся образом Церкви. Только в Таинстве брака супругам преподается Божия благодать для решения конкретной задачи – стать именно христианской семьей, островком мира и любви, где царствует Господь Иисус Христос. Гражданский же брак в этом отношении является ущербным.

Стоит озвучить и позицию Церкви к так называемому «гражданскому браку», который вообще нельзя назвать браком. С точки зрения Церкви «гражданский брак», не зарегистрированный государством, является блудным сожительством. Причем и с позиции гражданских законов это сожительство также не названо браком. Подобные отношения не брачные, не христианские, поэтому Церковь не может освятить их. Над людьми, живущими в «гражданском браке» не может быть совершено Таинство венчания.

2. Церковь возбраняет вступать в брак духовным лицам, т.е. принявшим священный сан (6-ое правило Трулльского собора). Заключение брака возможно только до рукоположения, т.е. до посвящения в священный сан. У священника может быть только одна супруга, если это женатый священник. Ну а у монаха жены и вовсе быть не может в силу данных им обетов. Поэтому измена этому правилу грозит лишением священного сана.

3. Согласно 16-му правилу Халкидонского Собора, 44-му правилу Трулльского Собора, 5-му правилу Константинопольского Двукратного Собора, 18 и 19-му правилам святого Василия Вели­кого, монахам и монахиням запрещается вступать в брак после принесения ими обетов.

4. В соответствии с церковным законом, вдовство по­сле третьего брака считается абсолютным препятствием к новому браку. Иначе это правило можно сформулировать таким образом: «Возбраняется вступление в четвертый церковный брак». Церковь также не может одобрять и благословлять супружеские союзы, которые заключаются хотя и в соответствии с действующим гражданским законодательством, но с нарушением канонических предписаний.

Т.е. не может быть совершено Таинство венчания над теми, кто хочет вступить пусть и в первый церковный, но уже в четвертый гражданский брак. Однако это не стоит понимать, что Церковь одобрительно смотрит на второбрачие или троебрачие. Церковь не одобряет ни одного, ни другого, а настаивает на пожизненной верности друг другу, основываясь на словах Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает… Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19. 6, 9).

Церковь видит во втором браке предосудительную уступку чувственности, однако, допускает его, ибо, по слову апостола Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор. 7, 39-40). А на третий брак взирает как на при­нимаемое послабление, на лучшее, чем открытый блуд, основываясь на 50-м правиле святого Василия Великого: «на троебрачие нет закона; по­сему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взи­раем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние».

5. Препятствием к вступлению в брак является винов­ность в расторжении предыдущего брака.Виновный в прелюбоде­янии, из-за которого расторгнут первый брак, не может вступать в новый брак. Это положение вытекает из евангельского нравст­венного учения и практики Древней Церкви. Данная норма отра­жена и в церковном законодательстве («Номоканон» 11, 1, 13, 5; «Кормчая», гл. 48; «Прохирон», гл. 49. Эта же норма повторена в 253-й статье устава Духовных Консисторий). Однако не только прелюбодеяние может послужить причиной для распадения брака.

В таком случае, согласно «Основам Социальной Концепции Русской Православной Церкви», лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения епитимии, наложенной в соответствии с каноническими правилами.

6. Препятствием к браку является также физическая и духовная неспособность к нему (идиотизм, душевная болезнь, ли­шающая человека, возможности свободно проявлять свою волю). Однако, физическую неспо­собность к брачному сожитию не следует смешивать с неспособно­стью к деторождению, которая не является препятствием к браку и не может служить причиной для развода. Нет в действующих церковных правилах и запрета на венчание глухонемых и слепых. Церковные законы также не запрещают венчать лиц, если они больны и сами желают вступить в брак. Но венчание таковых должно быть совершено в храме.

7. Для вступления в брак существуют определенные воз­растные границы. Указом Святейшего Синода от 19 июля 1830 г . запрещено было венчать, если жениху нет 18 лет, а невесте 16. На данный момент нижним возрастным пределом для совершения Таинства венчания стоит считать наступление гражданского совершеннолетия, когда возможно заключение брака в ЗАГСе. В церковном брачном праве установлен и высший предел для вступления в брак. Святитель Василий Великий указывает такой предел для женщин — 60 лет, для мужчин — 70 лет (правила 24-е и 88-е).

8. Препятствием к браку является и отсутствие согласия на него со стороны родителей жениха или невесты. Этот вид препятствия стоит рассматривать только в том случае, если родители будущих супругов являются православными христианами. Дети православных родителей не могут вступать в брак своевольно, без согласия родителей. Этим предусматрива­ется серьезное и рассудительное отношение к браку, ибо родители, имея большой жизненный опыт и полученный от Бога дар ответ­ственности за детей, стоят на страже их благополучия. Браки не должны совершаться по одному только произволу брачующихся, по легкомыслию молодости и неразумному увлечению, в силу которых зачастую в их семейную да и общественную жизнь входят челове­ческие и моральные беспорядки.

Однако в современном обществе многие люди стоят далеко от Бога и даже будучи крещенными в детстве, ведут явный богоборческий образ жизни, как это было, к примеру, в СССР. В связи с этим, во многих случаях искренне верующим детям этих людей совершенно невозможно заручиться благословением родителей на освящение брака в Церкви. Более того, родители не только противостоят желанию детей венчаться, но и всячески препятствуют любым походам детей в храм. Это порой приводит к венчанию втайне от родителей.

Думается, что в подобных случаях, когда получение благословения родителей в силу указанных мной причин невозможно, стоит просить благословения епископа на заключение церковного брака без разрешения родителей. Безбожие родителей не должно мешать искреннему желанию верующих детей освятить свой брак в Церкви. Епископ вправе благословить брак не только в том случае, если родители брачующихся неверующие и противостоят церковному браку детей.

Если родители не соглашаются на брак детей по незаконным причинам, то после дознания и тщетных попыток увещевания родителей, епископ вправе дать благословение на совершение Таинства венчания. Русские законы издревле ограждали детей от произвола родителей в вопросах о браке. По Уставу Ярослава Мудрого, родители, винов­ные в принуждении детей к браку или в насильственном удержа­нии от брака, подвергались суду.

В основе родительского благословения лежит уважение ими свободного согласия на вступление в брак со стороны жениха и не­весты. И даже гражданские законы запрещают родителям и опекунам принуждать детей, вверенных их попечению, к вступлению в брак против их желания. Поэтому в «Книге о должностях пресвитеров приходских» (§123) говорится о том, что священник, видя слезы или нечто иное, указывающее на недобровольное вступление в брак, должен остановить браковенчание и выяснить ситуацию. В своде законов есть положение, согласно которому брак, заключен­ный с применением насилия над одним из брачующихся, следует считать незаконным и подлежащим расторжению.

Все вышеуказанное относится к тем, кто только собирается вступить в брак. Однако, порой приходится венчать супругов, уже проживших в зарегистрированном браке какое-либо время, порой десятки лет. Очевидно, что испрашивать благословение на брак этим людям уже не требуется. Ибо оно уже давно получено, еще при заключении гражданского брака.

Этим списком ограничиваются абсолютные препятствия к браку. Теперь имеет смысл рассказать об условных препятствиях.
1.Отсутствие близкого кровного родства между женихом и невестой — необходимое условие при вступлении в брак. Это правило относится не только к законным, но к внебрачным детям. Близость кровного родства измеряется степеня­ми, а степени устанавливаются по числу рождений: между отцом и сыном, между матерью и сыном — одна степень кровного родст­ва, между дедом и внуком — две степени, между дядей и племян­ником — три. Ряд степеней, следующих одна за другой, составля­ют родственную линию. Родственные линии бывают прямыми и бо­ковыми. Прямая линия считается восходящей, когда идет от дан­ного лица к его предкам, и нисходящей, когда идет от предков к потомкам.

Две прямые линии, происходящие от одного родоначаль­ника, связаны боковыми линиями (например, племянник и дядя; двоюродные и троюродные братья). Для определения степени кровного родства следует установить число рождений, связывающих двух лиц: троюродных братьев и се­стер связывает родство в 6-й степени, троюродного дядю с племян­ницей — родство в 7-й степени. Закон Мо­исея запрещал браки до 3-й степени кровного бокового родства (Лев. 18, 7—17, 20). В Христианской Церкви браки между лицами, связанными кровным родством по прямой линии, строго запрещались. 19-е Апо­стольское правило гласит: «Имевший в супружестве двух сестер или племянницу не может быть в клире».

Значит, брак между ли­цами, находящимися в 3-й степени бокового родства, рассматри­вался в Древней Церкви как недозволительный. Отцы Трулльского Собора постановили расторгать браки между двоюродным братом и сестрой (прав. 54). В «Эклоге» императоров Льва Исаврянина и Константина Копронима содержится также запрещение браков между троюродным братом и сестрой, т.е. находящимися в 6-й сте­пени бокового родства. Константинопольский Собор 1168 г ., состо­явшийся при Патриархе Луке Хрисоверге, повелел безусловно рас­торгать браки между лицами, состоявшими в 7-й степени бокового кровного родства. В

России эти позднейшие греческие нормы хотя и признавались законными, но не соблюдались буквально. 19 января 1810 г . Свя­тейший Синод издает указ, согласно которому безусловно запреща­лись и подлежали расторжению браки, заключенные между лица­ми, состоящими в 4-й степени бокового кровного родства. Браки между родственниками в 5-й и 7-й степенях не только не растор­гались, но даже могли быть заключены по разрешению епархиаль­ного архиерея.

2. Помимо отношений кровного родства, препятствием к браку служат отношения свойства. Они возникают из сближения двух родов через брак их членов. Свойство приравнивается к кров­ному родству, ибо муж и жена — одна плоть. Свойственниками яв­ляются: тесть и зять, свекровь и невестка, отчим и падчерица, шу­рин и зять. Для определения степени свойства складываются обе родственные линии, а между мужем и женой, связывающими их, степени не существует. Таким образом, теща и зять состоят в 1-й степени свойства, невестка и деверь — во 2-й, племянник мужа и племянница жены — в шестой степени свойства; двоюродный брат жены и тетка мужа — в 7-й степени. Такое свойство называется двухродным.

Но церковное право знает и трехродное свойство, т.е. когда через два брака соединяются три рода. Например, между конкретным лицом мужского пола и женою его шурина вторая сте­пень трехродного свойства; между этим лицом и второй женой его тестя (не матерью его жены) — 1-я степень трехродного свойства. Трулльский Собор запретил браки не только между лицами, со­стоящими в 4-й степени родства, но и в 4-й степени бокового свой­ства (прав. 54). В соответствии с этим правилом, Указом Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 19 января 1810 г . безусловный запрет браков между двухродными свойственниками распростра­нился лишь до 4-й степени. Кроме этого, указами Святейшего Синода от 21 апреля 1841 г . и от 28 марта 1859 г . строго запрещены браки между лицами, состоящими в 1-й степени трехрод­ного свойства, а относительно последующих степеней (вплоть до чет­вертой) предусмотрено, что епархиальные архиереи могут разрешать такие браки «по уважительным причинам.

3. Препятствием к браку является также и наличие ду­ховного родства. Духовное родство возникает вследствие восприя­тия новокрещенного от купели Крещения. Степени духовного родства исчисляются таким образом, что между восприемником и воспринятым первая степень духовного родства, а между восприемником и родителями воспринятого – вторая степень. 53 правило Трулльского собора запрещает брак между восприемниками (крестными) и родителями воспринятых (крещаемых). Указом от 19 января 1810 года Святейший Синод Русской Православной Церкви, согласуясь с этим правилом, ограничил браки духовного родства только двумя степенями, то есть, возбранил браки между восприемниками, воспринятыми и их родителями.

Достаточно часто задают вопрос о возможности брака между восприемниками, т.е. между крестным и крестной. Этот вопрос достаточно сложный и ответить на него однозначно невозможно. Я постараюсь высказать свое мнение по этому вопросу. Строго канонических правил, регулирующих этот вопрос нет. Вышеуказанное правило 6-го Вселенского собора не отвечает на поставленный вопрос, ибо говорит только об одном восприемнике.

Ведь два восприемника – это более поздняя традиция. Именно традиция, а не каноническое предписание. Поэтому в источниках древней Церкви мы не находим ответа на данный вопрос. В древней Церкви, как правило, практиковалось наличие восприемника того же пола, что и крещаемый. Однако, это правило не было безусловным. Достаточно обратить внимание на указ императора Юстиниана, запрещающего брак восприемника с воспринятой: «ничто не может в такой мере возбуждать отеческой любви и установлять столь правомерного препятствия к браку, как этот союз, через который, при Божием посредничестве, соединяются их (т.е. восприемника и воспринятой) души».

Видно, что восприемник может быть и иного пола, чем крещаемый. Об одном восприемнике указано и в Требнике, содержащим чинопоследование крещения. По сути, второй восприемник становится пусть и традиционным, но не обязательным. Указание Требника об одном восприемнике легло в основу указа Святейшего Синода от 1810 года: «восприемник же и восприемница (кум и кума) неста в родстве себе; понеже при крещении святом едино есть лице необходимо и действительно: мужеское для крещаемых мужеска пола, и женское для крещаемых женска пола». Причем, в своем указе Синод уже строго конкретизирует пол крещаемого и крестного, предписывая мужчине быть восприемником у мужчины (мальчика), а женщине – у женщины (девочки).

Позднее, видимо в силу непрекращающихся споров об этом вопросе, Святейший Синод повторяет свой указ, но делает добавку о том, что такие браки допустимы лишь с благословения епархиального архиерея (епископа): «Восприемник и восприемница (крестные отец и мать одного и того же дитяти) могут вступать в брак… только нужно предварительно испрашивать разрешения епархиального начальства (архиерея)». Известно, что святитель Филарет Московский, первенствующий член Святейшего Синода, и современник вышеуказанных указов, ныне прославленный нашей Церковью, в своей практике запрещал браки между собой восприемников одного ребёнка. Причем ссылался он на практику Русской Церкви, издавна сложившейся, а также на мнение святоотеческих канонов.

Более того, митрополит Филарет не отвергал двух восприемников при крещении, ссылаясь на 53 правило Трулльского собора: «Два восприемника при крещении почему «противны правилам церковным»? При младенце или возрастном лице женского пола крещаемом должно быть восприемнице. Но посмотрите в 53 правило Вселенского шестого собора: в нём вы увидите при младенце женского пола и восприемника. Следовательно, правило допускает двух, хотя довольно и одного.

Греки употребляют одного восприемника, чтобы избежать духовного родства, которое после может препятствовать браку: пусть делают тоже и наши; никто им не препятствует, а запретить другого восприемника было бы противно 53 правилу Шестого Вселенского Собора». Почему тогда примечание Требника, как видим Синод ставит выше традиции и святоотеческих канонов? Проф. Павлов так объясняет ситуацию: «В позднейшем гражданском законодательстве значительно сокращено было число принятых Церковью препятствий к браку, в особенности тех, которые выводились в кормчей книге из понятия о различных видах родства. То же самое законодательство уже в 18 столетии начинает устанавливать новые нормы и по бракоразводному праву, сокращая число поводов к расторжению брака».

В таком случае, учитывая спорность указов Святейшего Синода, и предполагая, что тот период русской церковной жизни был в некотором смысле переломным и обильным на нововведения, то имеет смысл обратиться к более поздним источникам уже установившейся традиции. Можно сказать, что официальное мнение Русской Православной Церкви выражено в «Настольной книге священнослужителя», где говорится, что «Вообще супруги не могут быть восприемниками при крещении одного младенца, но при этом мужу и жене разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно» («Настольная книга священнослужителя», М., 1983г., т. 4, с. 234-235).

Для сравнения можно также предложить тот факт, что в Румынской Православной Церкви браки между восприемниками запрещены. Есть и решение Второго Предсоборного Всеправославного Совещания 1983 года, также отражающего суть этого непростого вопроса: «В наше время в РПЦ редко кто знает, что, согласно древней церковной традиции, второго восприемника или восприемницы при крещении не должно быть. Однако уже на протяжении многих веков у нас существует обычай иметь при Крещении двух восприемников: мужского и женского пола, то есть крестного отца и крестную мать. Брак крестника с необязательной крестной матерью, так же как и брак крестницы с необязательным крестным отцом, может смущать верующих. По этой причине в РПЦ вышеупомянутые браки являются нежелательными» (О решениях Второго Предсоборного Всеправославного Совещания. ЖМП, 1983г, №10). Думается, на основании всего вышеизложенного, было бы вполне логичным прислушаться к более позднему церковному мнению и не искушать народ браками между восприемниками, тем более, что даже последний указ Святейшего Синода предписывает решать данный вопрос только епископу.

4. Препятствие к браку возникает также из отношений так называемого гражданского родства — усыновления. Совершенно очевидно, что, как отмечал проф. Павлов «уже простое нравственное чувство запрещает усыно­вителю вступать в брак с усыновленной дочерью или усыновленно­му сыну с матерью и дочерью усыновителя».

5. Взаимное согласие вступающих в брак является непре­менным условием законности и действительности брака. Это отражено в чино­последовании венчания, куда внесены вопросы о том, вступают ли жених и невеста в брак свободно и непринужденно. Поэтому бра­ки, заключенные по принуждению, признаются недействительны­ми. Причем препятствием к браку считается не только физическое, но и нравственное принуждение, например, угрозы, шантаж и т.д.

6. Важное условие для признания действительности церковного бра­ка — единство религии. Общность веры супругов, являющихся членами тела Христова, составляет важнейшее условие подлинно христианского и церковного брака. Только единая в вере семья может стать «домашней Церковью» (Рим. 16, 5; Флм. 1, 2), в которой муж и жена совместно с детьми возрастают в духовном совершенствовании и познании Бога. Отсутствие единомыслия представляет серьезную угрозу целостности супружеского союза. Именно поэтому Церковь считает своим долгом призывать верующих вступать в брак «только в Господе» (1 Кор. 7, 39), то есть с теми, кто разделяет их христианские убеждения.

Однако, порой приходится видеть гражданские браки, заключенные между православными христианами и нехристианами. Причем приход к сознательной вере православного христианина (крещенного, например, в детстве) зачастую происходит уже после заключения брака. Вот и вопрошают эти люди о том, законен ли их брак с точки зрения Церкви. Ответ на их вопрос озвучен еще ап. Павлом: «…если какой брат имеет жену неверую­щую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его; ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим)…» (1 Кор. 7, 12-14).

На этот текст Священного Писания ссылались и отцы Трулльского собора, признавшие действительным союз между лицами, которые, «будучи еще в неверии и не быв причтены к стаду православных, сочетались между собою законным браком», если впоследствии один из супругов обратился к вере (правило 72). На эти же слова ап. Павла ссылается и Священный Синод Русской Православной Церкви, выражая уважительное отношение Церкви к гражданскому браку.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в «Основах Социальной Концепции» утвердил данное правило: «В соответствии с древними каноническими предписаниями, Церковь и сегодня не освящает венчанием браки, заключенные между православными и нехристианами, одновременно признавая таковые в качестве законных и не считая пребывающих в них находящимися в блудном сожительстве». Этими словами вполне четко очерчена позиция Церкви к бракам между православными и нехристианами. Подводя итог в вопросе о браке между православными и нехристианами стоит еще раз напомнить о том, что такой брак не может быть освящен в Церкви и поэтому лишен благодатной силы, получаемой в Таинстве венчания. Таинство венчания может быть совершено только над христианами – членами Церкви.

В равной степени все вышесказанное может быть отнесено и к тем бракам, в которых православному супругу приходится жить в законном гражданском браке с атеистом (пусть даже крещенным в детстве). И в этом случае брак не может быть освящен в Церкви. И даже, если богоборчески настроенный супруг, крещенный в детстве, идя на уступку верующему супругу или родителям (в таком случае и оба супруга могут быть неверующими), соглашается «просто постоять на венчании», то браковенчание не может быть совершено.

Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь, как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере.

Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей. Примером смешанных браков являлись многие династические бракосочетания, при совершении которых переход неправославной стороны в Православие не был обязательным (за исключением брака наследника Российского престола). Так, преподобномученица великая княгиня Елисавета вступила в брак с великим князем Сергием Александровичем, оставаясь членом Евангелическо-Лютеранской Церкви, и лишь позднее, по собственному волеизъявлению, приняла Православие.

Таким образом, возможно благословение в Церкви брака православных с инославными христианами. Но благословение на заключение такого брака может дать только епархиальный архиерей (епископ). Для получения такого разрешения нужно обратиться к нему с соответсвующим прошением. Как это сделать, может подсказать любой грамотный приходской священник.

Венчание: свидетели и тайное венчание.

Кого можно пригласить в свидетели на венчание и каковы обязанности свидетелей?

В дореволюционной России, до отделения Церкви от государства, церковный брак обладал законной гражданской и юридической силой. Он заключался при поручителях (в современной практике – свидетелях). В народе их называли дружками. Поручители подтверждали своими подписями акт совершившегося браковенчания в метрических книгах. Но это была не единственная роль поручителей, они принимали участие в богослужении – обручении и венчании, во время обхождения жениха и невесты вокруг аналоя придерживали венцы над их головами.

Однако, наиболее ярко выражают обязанности поручителей богослужебные книги, называющие поручителей восприемниками. Обязанности восприемников схожи с обязанностями крестных родителей. Как и крестные родители, опытные в духовной жизни, прилагают все силы для воспитания и руководства своих крестников в вере и благочестии, так и восприемники берут на себя обязательство перед Богом духовно руководить создаваемой семьей. Очевидно, что восприемники должны соответствовать этому требованию. Поэтому готовящимся сочетаться священными узами брака стоит серьезно задуматься о кандидатурах восприемников. Поручители обязательно должны быть православными, желательно воцерковленными людьми. Они должны быть вхожими в создаваемую семью для духовного руководства.

Раньше в поручители не приглашались люди молодые, не женатые, не знакомые с семейной и супружеской жизнью. Но сейчас в поручители приглашают друзей и подруг жениха и невесты, зачастую не вступивших в брак и мало что понимающих не только в семейной, но и в духовной жизни. Это, конечно же, плоды духовной неграмотности и той «моды» на венчание, которая имеет место среди наших соотечественников. Поэтому думается, что возрождение старых благочестивых традиций было бы делом далеко не лишним в современной церковной практике.

Согласно одной из древних практик оглашение имело место не только перед принятием Святого крещения, но и перед браковенчанием. Эта практика до наших дней сохранилась в Католической Церкви. Но и в православных храмах в последнее время стали вводить обязательную практику оглашения перед венчанием. По большей части, это оглашение представляет собой беседы священника с женихом и невестой, в которых до них в доступной форме доносится православное учение о браке, разъясняются взаимные обязанности супругов и будущих детей.

Эти беседы позволяют выявлять людей, не по велению веры и сердца пришедших в храм за благословением брака, а случайных, попавших в храм отдать дань «моде» или в угоду родителям. Такое отношение к Таинству брака недопустимо и священник должен приложить все усилия, чтобы донести до таких людей истинное христианское учение о браке. Если же усилия священника не возымеют действия и люди останутся при своем мнении, то это вполне может стать поводом для отказа в совершении Таинства браковенчания. Церковь не может и не должна быть неким «бюро добрых услуг», где будут венчать всех подряд без разбора. Также оглашение позволяет выявлять препятствия к браку (о которых я говорил ранее), если таковые имеются. Нелишним было бы проводить оглашение будущих супругов в присутствии поручителей.

Поручителями на венчании не могут стать разведенные супруги или люди, живущие в «гражданском» (не зарегистрированном в ЗАГСе) браке. Первые, не сохранив благодати, полученной ими в Таинстве венчания и являя собой дурной пример для брачующихся, не могут быть верными духовными руководителями для создаваемой семьи. Вторые же, открыто живя во блуде, вообще не могут приступать к церковным Таинствам, пока не престанут от своего богопротивного занятия.

Понятно, что найти поручителей согласно всем вышеуказанным требованием, для многих пар будет весьма затруднительно. Поэтому вполне допустимо совершение браковенчания и без свидетелей. В современном обществе Церковь отделена от государства и церковный брак не имеет гражданской юридической силы. Подписей в церковных метрических книгах поручители теперь не ставят. У них остается только обязанность духовного попечения о созданной семье.

Поэтому совершение венчания без свидетелей было бы лучше, чем обременение номинальных восприемников «бременами неудобоносимыми» (Мф. 23, 4), за которые им придется отвечать перед Господом на Страшном Суде. О желании венчаться без свидетелей обязательно нужно поставить в известность священника. Вообще, все вопросы, связанные с духовной жизнью, лучше всегда обговаривать с духовником (если такового нет, то с любым священников в храме).

Можно ли венчаться втайне от всех?

Это допустимо, но лишь в особенных случаях. Все зависит от причин, которые побудили супругов обвенчаться тайно. Если желание это связано с покрытием одной из причин, которая может стать препятствием к браку (к примеру, отсутствие родительского благословения, кровосмешение или покрытие блудного сожительства), то в таком венчании должно быть отказано. Желание обвенчаться тайно может быть связано с безверием родителей и родственников супругов, противостоящих венчанию. В этом случае венчание допустимо.

Также желание тайного венчания может возникнуть у супругов, втайне от родственников и окружающих исповедующих христианство. И в этом случае венчание допустимо. Вообще, каждый случай и просьбу о тайном венчании стоит рассматривать сугубо отдельно. Поэтому священнику нужно быть предельно внимательным, осторожным и тактичным по отношению к таким просьбам. Было бы не лишним получение благословения епископа на совершение тайного венчания. Однако не могу сказать, что это каноническое требование, т.к. в канонах нет указаний на тайное совершение браковенчания. Подводя итог этому ответу, хотелось бы всем напомнить слова Спасителя: «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф. 10, 26).